何包钢:自尊道德和尊严政治

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一、尊严和自尊

   尊严和自尊是2个 相互联系的概念,通常三种2个 概念对应英语中的dignity和self-esteem。尽管中国古典哲学对三种2个 概念均有讨论,当代学者对它们的内涵研究则起步较晚。肖雪慧认为尊严一方面是人对所有人 所有所处的社会价值的自我评价和自我确认,所有人 所有面是人将会认识到所有人 所有的社会价值而产生的自尊心或尊严感[1]。韩跃红等认为人的尊严是指人具三种生活生活高于物和其他生命形式的,且令人敬畏的、独立而不可侵犯的身份和地位,并阐释了人的尊严在生物学、心理学和社会学意义上的内涵[2]。韩德强认为尊严指的是人基于所处的社会关系和人自身的需求,通过一定的形式而具有或表现出的三种生活不可冒犯、不可亵渎、不可侵越或不可剥夺的社会所处状态[3],并阐释了人的尊严所具有的自然属性、社会属性和道德属性[4]。陈思坤认为人的尊严是人的生命形式所享有的、区别于物和其他生命形式的三种生活特殊的尊贵和庄严,指人的生命尊严、人性尊严、人格尊严等应受到最起码的尊重,是自尊与他尊、尊己与尊人的有机统一[5]。韩跃红等把人的尊严与价值相贯通,讨论了人的尊严的2个 方面(生命尊严、人格尊严和国家、民族尊严)的价值内涵[6]。龚群认为一般意义上的尊严是人格意义的尊严,它要求所有人 所有所有的人格不得被侵犯,并得到其应得的、来自社会和他人的最基本尊重[7]。张三元从马克思主义应学 的视角探讨了人的尊严的内涵,认为人的价值和主体性是人的尊严的根本[8]。文学平认为尊严的实质是自尊、认可和贡献的统一体,并有三种生活基本类型,地位尊严、人性尊严和公民尊严[9]。刘佑生认为尊严是人之为人的根据,是表现为主体自我价值与社会价值相统一的内在价值,其核心内涵包括主体的自觉意识、自主能力和自由追求2个 方面[10]。

   相比之下,中国当代学者对“自尊”的内涵讨论较少,且主要从心理学宽度展开。《发展心理学》教材对自尊的定义是“自我意识中具有评价意义的成分,是与自尊时需相联系的,对自我的态度体验”[11]。《心理学大词典》对自尊的定义是“社会评价与所有人 所有的自尊要求的关系的反应”[12]。荆其诚认为自尊是所有人 所有自我感觉的三种生活方法,是三种生活胜任愉快值得受人敬重的自我概念[13]。顾明远认为,自尊是指个体以自我意象和对自我社会价值的理解为基础,对所有人 所有的值得尊重程度或其重要性做出的评价[14]。张静认为自尊是个体在社会实践过程中所获得的对自我的积极的感情是什么 的句子性体验[15]。张向葵等认为自尊是人对自我行为的价值与能力被他人与社会承认或认可的三种生活主观时需,是人对所有人 所有尊严和价值的追求[16]。丛晓波认为自尊是人通过对象而实现的自我保护的精神欲求,蕴藏生命性、精神性和关系性三方面内涵[17]。黄希庭等则认为自尊即自我价值感,是所有人 所有在社会生活中,认知和评价作为客体的自我对社会主体(包括群体和他人)以及作为主体的自我的正向的自我感情是什么 的句子体验[18]。舒首立等认为英语self-esteem指的是个体对所有人 所有的认识、评价将会感情是什么 的句子,具体表现为自我胜任感、自我价值感将会这二者的结合,而中国文化中的“自尊”包括个体自尊、民族自尊和文化自尊,其他其他两者定义何必 相同[19]。

   此外,还有不少学者讨论了自尊的构成次要。魏运华发现儿童的自尊内外部由外表、体育运动、能力、成就感、纪律、公德与助人等2个因素组成[20]。蔡建红通过对大学生的自尊内外部进行调查研究,发现大学生的自尊内外部由一般自我价值感、社交口才、学习能力、他所有人 所有社会认同、父母关系、归属群体、人际亲密、演讲、体育运动九个因素构成[21]。吴怡欣等人的研究表明自尊是由利他、人际、生理、学业、家庭和总体自尊构成[22]。

   刘睿从地位和价值两方面阐释人的尊严的内涵[23]。王泽应认为人的尊严涉及人性、人道、人品、人格和人权2个方面,尊重人的尊严,应当尊重人在这2个方面的尊严[24]。成海鹰认为尊严是指个体和一齐体的所处所享有的权利,包括尊重和自尊[25]。此外,国家的尊严时需落实对所有人 所有自尊的制度保护。我将沿着我们的思路,强调自尊道德是尊严政治的基础。

   综上所述,既有文献大多从哲学和伦理学的宽度谈尊严,从心理学的宽度谈自尊。文献中严重不足对制度化尊严政治的讨论,一阵一阵是对自尊的讨论大都局限于心理学领域。对自尊或尊严的研究时需超出心理学和既有的哲学、伦理学视角,从制度政治学的视角来讨论何如在制度上保障尊严。此外,尊严政治时需建立在自尊伦理学的基础之上。

   制度伦理是2个 跨学科的研究问题报告 报告 ,是2个 基于规范伦理学和制度政治学之间的问题报告 报告 。王海明教授在《公正与人道》一书中探讨了国家制度和治理中的道德原则体系,此外,他的另一本著作《伦理学原理》也详细讨论了贵生和自尊的道德原则。我的视角和切入点是从政治学的宽度来探讨制度建设中的尊严问题报告 报告 和尊严建设中的制度问题报告 报告 。

   本文意图从制度伦理的视角探讨何如在政治活动中保护和推进尊严。首先,我将从罗尔斯的自尊伦理学说谈起,由此引出治国应以自尊为基础,并提出在权威体制之下何如建立尊严政治。其次,我将简单论述Hirschman关于退出、声音和忠诚的理论,并指出其理论以自尊为基础。其他其他,我将讨论中国尊严政治进步及其所处的问题报告 报告 。接着我将讨论制度伦理和尊严政治的建设,集中在何如通过制度的设计来体现和保护人的自尊。最后,文章将简要讨论建立尊严政治的动力机制问题报告 报告 。

   二、罗尔斯的自尊伦理学说

   罗尔斯从2个 方面来定义自尊/自重。第一,自尊包括2个 人对他所有人 所有的价值的感觉,以及他的善概念,他的生活计划值得努力去实现原本2个 确定的信念。第二,自尊蕴藏着2个 人对实现所有人 所有意图的能力的自信。[26]

   罗尔斯认为自尊是2个 最重要的基本善。“这么自尊,那就这么那此事情是值得去做的,将会即便其他事值得去做,我们也严重不足追求它们的意志。所有的欲望和活动就变得虚无缥缈,我们就将陷入冷漠和犬儒主义。”[26](347)自尊是三种生活价值,三种生活高级时需。将会2个 人还在为生存奔波,自尊便详细都是 最迫切的时需;当生存不再是问题报告 报告 的很久 ,人便会产生自尊的时需。一齐,自尊是幸福的核心。2个 亿万富翁未必很有钱,其他其他将会得这么别人的尊重,就不会感到幸福。在所有人 所有价值体系当中,排在首位的是安全,而后才是自由、自尊、平等。自尊表现为不愿损伤所有人 所有人 格而屈服于他人,也其他其他我们常说的“有骨气”。而对犬儒主义者来说,活命是第一位的,自尊不重要。

   罗尔斯强调,自尊通常依赖于别人的尊重。得到别人的尊重,我们会感到三种生活自尊感。由此推想,要获得自尊,我们时需学着尊重他人。相互尊重就成为三种生活自然义务。罗尔斯说:“各方将接受那种要求我们相互尊重的自然义务,三种义务要求我们相互有礼,愿意解释我们行为的根据,一阵一阵是在拒绝别人要求的很久 。其他其他,我们都时需推测:那此尊重所有人 所有的人更易于尊重别人,反之亦然。自轻自贱由于别人的轻蔑,象妒忌一样威胁着我们的利益。自尊是互惠地自我支持。”[26][138]从三种宽度,罗尔斯认为三种生活正义观的可欲内外部其他其他:它应当公开地表示我们的相互尊重。我们即以三种方法保证了三种生活自我价值感。罗尔斯所阐述的2个 正义原则正符合三种目的。“将会当社会遵循那此原则时,所有人 所有所有的利益都被包括在三种生活互利互惠的内外部中,三种在人人努力的制度中的公共肯定支持着我们的自尊。”[26](138-139)“将会各方希望明确地在社会基本内外部中表现三种概念以保证所有人 所有所有的自尊中的合理利益,我们应当确定那此原则呢?2个 正义原则看来达到了三种目的。将会,所有人 所有详细都是 三种生活平等的自由的原则和差别原则说明了把人仅作为手段对待和也作为自在目的对待三种种生活态度之间的区别。”[26][139]

   罗尔斯从自尊中推导出互尊的重要性。由此,他又强调了自尊和互尊是社会战略媒体合作的基础。他人肯定我们的行为时,我们得到快乐。将会一方面,这么我们的努力得到了我们的伙伴的赞扬,我们不可不能不能保持原本的信念,即那此努力是值得的;所有人 所有面,也这么我们的行为引起我们的尊敬或给我们以快乐时,我们才会称道我们的行为的价值。[26](348)他人给予我们较少的尊敬会使我们感到忧虑,这么能实现所有人 所有的理想也会使我们产生烦心,使我们感到自我的降低。

   自尊和互尊基础上的社会战略媒体合作很将会更有效。我们较少受惠的很久 ,我们会体验到自尊的丧失,三种生活对达到我们的目标的自我价值感的削弱。在社会战略媒体合作是为了所有人 所有利益安排,亦即在那此拥有较大善的人何必 声称我们有必要去保持所有人 所有所有详细都是 义务维护的其他宗教和文化价值的状态下,一阵一阵容易产生三种体验。基于我们的三种心理体验,罗尔斯做出了2个 反对功利主义的论证。你说道:“将会各方接受功利标准,我们就缺少对我们的自尊的支持,三种支持是由他人的公开承诺——同意把不平等安排得适合于所有人 所有所有的利益、并为所有人 所有保证三种生活平等的自由——所提供的。在2个 公开的功利主义的社会里,我们,一阵一阵是所处最不利地位的我们,将发现较难对所有人 所有的价值有信心。”[26][140]

   罗尔斯进一步假设,我们对2个 人的评价取决于他在收入和财富分配中的相对地位。在三种状态下,具有较高地位由于具有比社会中大次要入更多的物质手段。详细都是 所有人 所有所有都具有最高地位,提高2个 人的地位其他其他降低原所有人 所有的地位,即2个 人的所得是原所有人 所有的所失。三种状态显然是三种生活极大的不幸。要追求自尊,我们肯定要相互冲突。假使 地位三种基本善这么突出,原初状态各方肯定不希望看后我们所有人 所有原本相互对立。三种对立倾向于使我们难于利用社会联合的善。最好的外理方法其他其他,通过指定的确能被平等地安排的那此基本自由,即通过给所有人 所有规定三种生活同样的地位,来尽将会支持自尊的基本善。由此,罗尔斯的自由优先性在社会的基础层面蕴藏了尊重的平等。[26](431-432)

   由上可知,罗尔斯已在尊重的平等的基础上阐述了他的平等自由的正义原则。罗尔斯说:“原初状态各方会希望以任何代价去外理损害人的自尊的那此社会状态。公平的正义老会 给予自尊以比给予别的原则的更多的支持,这是原初状态各方其他其他接受三种原则的强烈由于。”[26](347)他认为,他的正义观念比其他政治原则更坚定地支持着公民的自尊。“在公共讲坛上,所有人 所有所有都将会三种生活至上的平等而受到尊重;所有人 所有所有也都拥有在三种生活被认为公平的最初状态中会被承认的同等基本权利。一齐体的成员们三种生活生活一齐的正义感,我们被公民的友谊的纽带联系在一齐。”[26](424)在2个 正义的社会,自尊的基础详细都是 2个 人的收入份额,其他其他由社会肯定的基本权利和自由的分配。其他其他,将会三种分配是平等的,我们聚到一齐从事更广大的范围的社会公共事务时,所有人 所有所有详细都是 三种生活类似而可靠的地位。2个 社会越是正义,状态就越是原本,将会,平等权利和相互尊重的社会态度在维护政治平衡和保障公民的自我价值方面起着根本的作用[26](431)。当2个 社会这么提高我们的自尊和我们之间的相互尊重时,公民抗议和不服从其他其他正当的[26](301)。

   罗尔斯的自尊理论是建立在康德的互尊和自尊的伦理学之上的,他一阵一阵推崇康德的道德律。正义地行动的愿望次要来自想充分地表现我们是那此和我们能成为那此的愿望,即来自三种生活想成为具有确定的自由、平等的理性所处物的愿望。康德就根据三种理由谈到这么按道德律行动会引起羞耻、而详细都是 引起负罪感的。将会不正义的行为这么表现我们作为自由、平等的理性所处物的本质。其他其他,三种行为刺伤了我们的自尊心,削弱了自我价值的意识。我们的所作所为就仿佛我们是属于较低层次的、三种生活由自然偶因决定所有人 所有的首要原则的动物。康德加深和证明了卢梭的观点,即自由其他其他按照我们给予所有人 所有的法律而行动。这何必 由于三种生活严厉命令的道德,其他其他导向三种生活互尊和自尊的伦理学。[26](201)

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